六十 大自然在对你说些什么？

一个星期日晚上，  崇山禅师在Providence禅中心，讲述苏东坡开悟的故事后，便问他的学生：  “你们听完这故事后学到些什么?禅是教我们断除分别心及去了解宇宙的真理根本就是我们真正的‘自性’。你们应该在这一点下功夫静坐。这个‘我’究竟是什么东西?当你明白是什么时，你会返回和大自然一体的境界，你会看到你是大自然，大自然就是你，大自然就是佛，它正在每一刻教导我们。我希望你们每一个人都能去听大自然对你说些什么?”

其中一位学生指向禅堂内的一块石头便问：  “这块石头现在对你说些什么?”
禅师反问：  “为何你认为它在说话?”
学生答：  “因为我能听见一些声音，但我不知是仕么。”
禅师问：  “为何你不问石头呢?”
学生答：  “我已经试问过，但我不明白它的语言。”
禅师答：  “那是因为你的心如石头。”(听众笑声传来)
静了一分钟。
禅师问：  “大家有什么疑问?”
又静了一段时间。
其中一位学生问：  “如果我们没有任何问题问你，你可以回答我们吗?”
禅师答道：  “如果没有问题，那么你们是佛。佛是不需要人去教的。”
另一弟子问：  “但是我们实在不知道  我们是佛。”
禅师答：  “那是真实的。正如鱼儿在水中游着，但是它却不知道他们是在水中。你们每一刻都在空气中呼吸，但是当没有空气的时刻你们方才察觉它。同一道理，我们时常听到车声、雨声和瀑布的声音，这些都是佛陀的法音。当一切时，佛陀的法音都在说法，可是我们却如聋人一样，听而不闻。如果我们是真正的去生活，每当我们听到、见到、嗅到、尝到，和触觉到的时候，我们应该说：  ‘呀!这是非常好的说法。’你会体验到没有任何经典，能与大自然打成一片这种感受相比。”
另外一位学生问：  “为什么有些人能够领悟，有些人却不能?”
禅师答道：  “在过去世，你已种下一些种子能令你现在去接触佛法。不单如此，有些人只是来了一两次，但有些人则留下来认真地修行。当你认真地修禅时，你能把你的无明业障消除。  ‘认真’在日本语的意思是‘把心加热’。如果你把你的心加热，这业障就如冰块融解。如果你不断地去加热，它就变成水蒸气在虚空消逝。那些人来到这里修行是为了把他们的执着和业障消融。人们的分别心在心内堆积如山，这是人们的错，误以为这就是他们的真我。其实，这些想法基于无明。修禅的目的是要除去这些思想，到最后空寂下来的才是真我。当你走进无我的境界，如果你不肯停下来，如果你不去思惟执着这境界，你会继续修持直到你证入绝对。”
第一位发问的学生再问：  “你所讲的绝对是什么意思呢?”
禅师反问他：  “这问题是从哪里来的?”   
学生静默下来。
禅师便答：  “那就是绝对。”
学生说道：  “我不明白。”
禅师答：  “无论我如何去解释，你都没有办法去明白。绝对不是你能理解的，如果你能够理解，那就不是绝对。”
学生问：  “那么为什么你要讲呢?”
禅师答道：  “因为你问我问题我便要给你解答。我就是这样的教学，而你就是这样的学习。”

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