二 禅之圈

一天晚上，崇山禅师在Providence禅中心作以下的开示：
    “什么是禅?禅就是去认识自己一一‘我是谁?”’
    “我会用一个圆圈去解释禅。在这个圈上有五点：有零度(0 °)、九十度(90 °)、 一百八十度(180 °)、二百七十度(270 °)和三百六十度(360 °)。三百六十度(360 °)和零度(0 °)是在同一点上。”
    “由零度至九十度，这是我们有思想有执着的范围。思想是欲望，欲望是痛苦，所有的事物被分为相对：好与坏、美与丑、我的和你的。我喜欢这个，不喜欢那个。我要找寻快乐而逃避痛苦等等。因此，现在的人生是痛苦，痛苦是人生。”
    “过了这九十度就是所谓‘意识’或‘业我’。九十度前对于名和相起执着。过了九十度则是执着思惟。未出生前，你是零，现在你是一。将来，你死后又返回零。因此零便等于一，一等于零。在此范围  内，一切事物都相同，因为其本体是一样的，所有事物都有名和相，但它们的名和相皆来自空性，将来亦归于空性。以上这些仍是思惟。”
    “到达一百八十度的范围内完全没有思惟。这里证入真正的空性，在未思惟前是没有文字和言语的，因此也没有山、河、神、佛或任何东西。那时只有……。  (说到这样，禅师敲了桌子一下。)”
    “再过一个范围是二百七十度，这里是神通和奇迹的领域，亦即是完全的自由，绝对没有时间和空间的障碍，这是妙有的思惟。我可以把身体变成蛇。我可以腾云驾雾到西天去。我也可以在水面行走，并于生死间来去自如。在这范围内，塑像也能哭泣，地上没有光或暗，树木没有根，山谷没有回响。”
    “如果你停留在一百八十度时，你将会执着‘空’。同样，当你停留在二百七十度时，你会贪着神通自在。”
    “在三百六十度，所有的事物就是如此(事物原来便是这样的)。真理即当下如是。  ‘如是’  (Lke this)的意思是指对任何事物都不执着。这一点和零度是同一点：我们抵达最初的起点，我们常常处身的一点。其分别只不过在零度时，我们对思惟起执着，但在三百六十度时，我们对思惟已不起执着。”
    “例如当你驾车时，倘若你胡思乱想，心神不专注，那么你可能会冲红灯。如果你的心神专注，即是没有执着思惟，那么你的内心时刻保持清明，你便能专心驾车。因此，真理就是当下如是。当红灯亮时便停，绿灯亮时便开车。这是直觉的行动，直觉的行动是指没有任何欲望或执着。我的心就如一面明镜，如实反照所有的事物。当红色出现时，镜子就是红色；黄色出现时，镜子就是黄色。行菩萨道就是这样，自己没有任何欲望。只为一切众生。”
    “零度是小我；九十度是业我；一百八十度是真空；二百七十度是妙有(妙我)；三百六十度是大我的境界。大我等于无量的时空，超越生死，只望救渡一切众生一一
    不为自己求安乐，但愿众生得离苦。
    众生乐我亦乐；众生苦我亦苦。

    “禅是要我们到达三百六十度，当你到达三百六十度时，圈上所有的点都消失了。这个圈只是禅的教学工具，并不是真实存在。我们只是用它来有系统去认识思惟及考验学生的理解。”
    禅师举起一本书和铅笔问：  “这本书和这支铅笔是相同还是不一样?在零度它们是不一样。在九十度时，因为所有东西是一，所以书本就是铅笔，铅笔就是书。
在一百八十度时，所有的思惟断灭了，因此没有文字和语言，这时的答案只是……。  (这时禅师敲打了桌子一下。)在二百七十度时，那是完全自由，所以一个好的答案是：书本在生气，铅笔在微笑。最后，在三百六十度时，真理就是如是。春来草自生。屋内是光的，外面是暗的，三乘三是九，每件事都各如其是。因此，在这里的答案是：书本就是书本，铅笔就是铅笔。”
    “因此在每一点的答案都是不同的。哪一个才是正确的答案?你明白吗?”
    “现在给你一个答案：五个答案全是错的。”
    “为什么?”
    过了一会儿，禅师大喝Katz！！！然后说：  “书本是蓝色的，铅笔是黄色的。如果你能理解这点，你便会认识你自己。”
    “但如果你说你认识自己，我会打你三十棒。同时，如果你说你不认识自己，我也会打你三十棒。”
    “为什么?”
    过了一会儿，禅师开口说：  “今天非常寒冷。”

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— 禅是认识自己

   有一天，一位从芝加哥来的学生，到Provjdence禅中心问崇山禅师：  “什么是禅?”
    禅师举起禅杖高过头顶问：  “你懂得吗?”
    学生答：  “我不知道。”
    禅师说：  “这‘不知的心’是你。  ‘禅’就是认识你自己。”
    学生问：  “你认识我什么呢?请你给我开示。”
    禅师说：  “一间制造曲奇饼的工厂制造出不同形状的饼干，形状有动物、汽车、人物、飞机等等……。它们各有不同的名和相，但是都出自同一块粉团，同时味道也是一样的。同一样道理，宇宙万物一一太阳、月亮、山河大地、人类等等一一也有不同的名和相，但他们也是来自同一的本体。宇宙是从相对所组成一一光和暗、男和女、声音和寂静、好与坏，但这些相对是共存的，因为它们都是来自同一本  体。它们的名相虽然不同，但本体是一样。名和相是由你的思想制造出来。如果你没有思惟，而且对名和相不起执着时，那时所有的本体便是一。你‘不知的心(Don't know mind)’断灭所有的思惟，这就是你的本体。正如这禅杖的本体和你的本体都是一样的，你就是这木棒，这木棒就是你。”
    学生问道：  “有些哲学家称这本体为能量，或心，或神，或物质，哪一个说法才是真理?”
    禅师说：  “正如瞎子摸象的故事：一个瞎子摸着大象的身体便说大象像墙壁；第二个瞎子摸着象鼻便说大象像一条蛇；第三个瞎·子摸着象脚便说他像一根圆柱；最后一个瞎子摸着象的尾巴便说大象像一扫帚。随后这四位瞎子便争执起来，每人各执己见，并认为自己的见解是对的，他们每个人都只明白他所摸到的部份；没有一个人了解到整体形状。”
    “本体没有名和相的。能量、心、神或物质，全部是名相。本体就是绝对。有了名和相便产生了相对。因此整个世界就好像这些瞎子互相争吵。不认识自己，就是不认识真理。假使人们认识自己，他们便能证入绝对，那么这世界便能和平，世界和平便是‘禅’。”
    学生再问：  “修禅怎样可使世界和平呢?”
    禅师答：  “人们渴望金钱、名誉、爱欲、食物等等。所有的渴望便是思惟，有思惟便有痛苦，有痛苦意味着世界没有和平。没有思惟便没有痛苦，没有痛苦便是世界和平，世界和平便是绝对真理，绝对便是我。”
    学生问：  “我如何才能明白绝对呢?”
    禅师问：  “你一定要认识你自己。”
    学生问：  “我怎样去认识自己呢?”
    禅师举起禅杖问：  “你看见这个吗?”
    接着他用禅杖敲了桌子一下问：  “你听到这声音吗?这枝禅杖，这个声音和你的心是相同还是不一样呢?”
    学生答：  “是相同的啊!”
    禅师说：  “如果你说它们是相同，我会打你三十棒，如果你说不一样，我也会打你三十棒，为什么?”
    学生沉默起来。
    禅师大喝：  “Katz!!!”，然后说：  “春来草自生。”

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觉性4

很久以前，这个世界是非常简单的，佛教的教义亦很朴素，但人为这个世界制造了很多问题，把这个世界弄得越来越复杂，佛教亦因此变得繁复起来。一九四五年，世界人口只得二十亿，这是从盘古初开经过数以千年进化的结果，但五十年後的今天，人口已达到五十亿之多。在短短的时间，人口大量增加，亦造成大量的问题。
许多宗教都说现在是『末日世界』  ，因为人是最差劲的动物。以往我们说人是『万物之灵』  ，但现在人已变成低等动物。人类大量砍伐树木，污染水源和空气，破坏环境。人类成为了全世界最坏的独裁者。所以，现在最重要的是人要清醒过来，最重要的是人要觉悟他们的正确职责。你为何生於这世界?你又是否知道自己在这个世界里干甚么?死後又往何处去?我们都不知晓。人就是这样!人总以为自己很聪明，殊不知我们是最愚蠢的动物。因为人根本不懂得人是甚么，不懂得正确的职责，不懂得正确的道。因此，佛陀教我们这一点，在你未离开这个世界之前，你一定要
找到和证入你的正确方向：当你死的时候，你要很清楚你往何处，这是很重要的。而这就是佛陀的教法。
多读经，多念佛是不好也不坏的。但为甚么要读经?为甚么要念佛?究竟是谁在读经?是谁在念佛?『我是谁?』我们从哪里来；，往哪里去?你的正确职责是甚么?每个人都知道自己身体的职责，但自性的职责是甚么呢?
自性的职责就是佛陀所说的一生生世世，行菩萨道，普渡众生。如果你去普渡众生，那谁来救渡你呢?如果不先自救，又何以救他呢?
  因此，找回我们的自性是非常重要的。证入这一点有四个范畴  ：
  (一)  无如  ，  (二)  一如  ，  (三)如如，  (四)即如。
  首先谈『无如』  。佛在世时有一位叫维摩居士弘扬佛法。有一次他在教导『不二法门』  ，许多学生随意解说『不二法门』的意思：有人说善恶是不二；有人说来去是不二；又有人说你我是不二，众说纷纭，不一而足。於是文殊师利问维摩居士，既然各人的见解不同，你可否说说你对『不二法门』的看法呢?
  维摩默然不语。文殊师利赞叹说『善哉!善哉!不倚赖说话和文
  字，才是真正的不二法门。』
  又有一位外道去问佛陀：  『你如何既开口又不开口去为我解说真理?』佛陀即刻转一个身，闭口不语的坐下。外道见後衷心感谢佛陀说：  『佛陀，你确实是大慈大悲，开我迷惑，使我得入於佛道。』跟著便顶礼离去。所以，开口即错，实相离言说。这个就是『无如』的境界。
第二就是『一如』。古代中国有一位著名的禅师叫临济，当你请教他任何问题，诸如『甚么是佛?』  ，『甚么是心?』  ，  『甚么是真理?』他都只大喝一声回答。当你问德山禅师任何问题时，他只报以一棒。当你请教俱胝禅师佛法时，他只举起一指。
临济禅师的『喝』  、德山禅师的『棒打』  ，以及俱胝禅师的『一指』  ，都是著名的教法，那么，他们的教法是一样还是不一样呢?
如果你说一样，我打你三十棒；如果你说不一样，我也打你三十
棒；
你如何回答才好呢?你不可开口去回答。只可用行动表达，这一点很重要。这叫做『实相妙用』  。这一刻就是『实相离言，真理不动』。
较早之前，我曾经问过，韩国人称狗吠为『MONG MONG』  ，中国人称『汪汪』  ，美国人称『WOOF WOOF』  ，哪一种吠声才是正确的呢?如果你用说话去回答，是错的；行动表达才是重要的。以上的例子教导我们，说话是不够的，必须要用行动去实践。这亦反映了佛陀的教法，菩萨道只可用行动去实践。临济禅师的『喝』  、德山禅师的『棒打』  、俱胝禅师的『一指』，都是教导我们这一个道理。
跟著说『如如』。『如如』就是真实。你所见到、嗅到、尝到的一切都是真实。如果你能切断思维，保持『不知的心』  ，那时，你的心就如虚空般清明，就是一块明镜，红色在镜前就映现红色，白色在镜前就映现白色，天空是蓝色，树是绿色，狗是『汪汪』叫的，糖是甜的，一切都如实反映，这就是真实，这就是『实相』。就如之前我有人问云门禅师甚么是佛，当时禅师手上拿著一支沾满乾粪的木棒，他即时回答『乾屎橛』  (乾粪在木橛
上)。原来古时中国的茅厕坑是很深的，人们要用长木棒来搅拌那些粪便，使用作肥田料，那支棒就叫作『乾屎橛』。当时云门禅师正好在茅厕处理粪便，而那人又刚巧问禅师甚么甚么是佛，云门就顺口回答『乾屎橛』，禅师的心是虚空如明镜，他只是如实反照外境，因为他眼见乾粪在木橛上，所以当有人问他甚么是佛，他就照外境的答『乾屎橛』。这一点是非常重要的。
又再举一个例子，但希望诸位不要执著它。想像有一问曲奇饼店，用同一个面团造不同形状的饼，有飞机、人、狗、猫、牛、屋、佛、魔以至乾屎橛。它们的名字和外形都不同。如果我们不执著它们的名和相，放入口中一尝，它们都是一样甜的，飞机曲
奇的味道和牛曲奇、佛曲奇以至乾屎橛曲奇都是一样的。名相各有不同，但味道是相同的。故此，有人问云门禅师什么是佛?他答『乾屎橛』。
  金刚经有云：  『若见诸相非相，即见如来』  ，意思是如果不执取名相，就能证入自性中。如果你不执著『乾屎橛』这个名相的话，你的本体和乾屎橛的本体都是一样的。但我要提醒大家，如果你一旦执著於这个想法，是危险的。因此，禅宗教我们要『放下一切』  (Put  it all down)。
  有人问洞山禅师甚么是佛?当时禅师正称量三斤的麻布，於是他即时回答『麻三斤』。当时洞山禅师的心如虚空般清明，就如一块明镜，所以只是反照『麻三斤』这外境。现在大家都明白甚么是佛，如果你心无杂念，当下你所看见和听到的，一切都是佛。
  因此，佛说一切事物皆有佛性。现在我问你：  『云门禅师的『乾屎橛』和洞山禅师的『麻三斤』是一样还是不一样?-如果你答是一样，我会打你：如果你答不一样，我亦会打你。这一点你明白吗?
  无修行的人，他们的心境总是被『一样』或『不一样』所主宰，在相对性中不断的审察分别而起烦恼。但如果你有修行，你所见所闻所嗅都是真实，一切都是实相，一切都是佛。因此，修行是非常重要的。
现在如果你问我『甚么是佛?』我会答『灯在亮著』。这就是所谓心如实反照外境。不要制造困难，只要证入完全空寂的心，那时你的心就如虚空般清明，就如一块明镜，反映一切事物。山就是山，水就是水，墙就是墙，光就是光。一切都是佛，一切都是实相，这境界就是『如如』  (like this )  。
第四个境界是『即如』。那就是『当下如是』的意思。『当下如是』是指正确的人生。有人问赵州禅师甚么是佛?甚么是法?甚么是心?他都只会答：『吃茶去』。如果你能证入『吃茶去』，那一刻就是佛，那一刻就是真实，那就是正确人生。
遇到饥饿的人，我们给予食物，遇到口渴的人，我们给予清水，在每一刹那我们都只是帮助他人。行菩萨道就是正确人生，这境界就是『即如』。
  现在大家已明白四种的『如是』一无如(without like this)  ； ——  如(become one like this)  ； 如如  (  only like this)  ； 即如  (just like this)  。
  这四种『如是』非常重要，亦是佛陀的教法。
  (会场里有一位居士点香，观众的注意力都被吸引去了)
  大家都在看那居士点香，让我问你们，这反应是『无如』  、  『一 如』  、  『如如』还是『即如』呢?
  (当时没有人回答)或许你们心里都有答案，但都请把它放下。四种『如是』都只是用作解释的工具，所以不要执著这些字眼。
    所以，坐禅是很必要的，它可帮助你寻回自性。这『四如』的教法并不重要，不用执著。
佛陀说一切众生皆有佛性。但有人问赵州禅师狗有没有佛性?赵州
答：  『无』  。这个答案是『四如』之中的哪一种呢?  (观众笑而不答)佛说一切皆有佛性，而赵州却说狗无佛性。究竟佛陀是对的，抑或趟州是对的?如果你答谁对或谁错，我都会打你。那你怎么办?这一点很重要。
假如有人问狗有没有佛性?我会这样回答：  『汪汪』。
如果问我猫有没有佛性?我会回答：  『咪咪』  。
又假如问我天空有没有佛性，我会答：  『天空是蓝色』。
所以，一切都是如实反照，反照的心是非常重要的。
有人问韩国大德满空禅师，表示不明白赵州禅师的『无』(Mu)  是甚么意思。满空禅师就叫他去寺院後花园去找『Mu』，那里有很多  『Mu』  。
  『Mu』音在韩文指萝卜。赵州的  『Mu』，意思只是『Mu』，但韩国人来说，  『Mu』是萝卜。所以，他  们对与否并不重要，任何事物都指向我们的自性和宇宙的本体。
如果你依然不明白，就请只保持『直进不知的心』  ，不要放弃，就算一万年也不间断的修行，那么你终有一天得到开悟。
有观众问：在禅学里面，『无心』是甚么意思?
崇山禅师答：(指向他的出家弟子)他的名字就是『无心』。(观众大笑)
甚么是心?每个人都有心。如果你答我有心，我会打你；如果你答我无心，我亦会打你。你如何是好?这就是重点。
请放下一切罢?如果你有或无心，都请放下。
另一观众问：你叫我们放下一切。但佛经中有许多名相：观音菩萨，及其他菩萨的名号，乃至很多佛的名号，甚至禅师你自己亦有名相。难道禅师叫我们连这些都放下吗?
崇山禅师答：一切都要放下!(观众大笑)当你放下一切时，你的自性就会流露出来。其实，念诵任何名号都没有问题，最重要是不要执著你所念诵的名号。放下的意思是不要执著任何东西。
  不要执著经文、阿弥陀佛、观世音菩萨或任何一切，亦不要执著『禅』。
  另一观众问：你以上所说的，是否就是金刚经说的『应无所住而生其心』?
  崇山禅师答：(指著佛坛前的万年青)这是甚么颜色?
  (问者继续不停解释他的问题。)
  崇山禅师答：你说得大多，这就是执著，我打你。我再问你，是甚么颜色。
  观众说：我不太清楚。
  崇山禅师答：不太清楚?(向著无心师问)无心师，这是甚么颜色?
  无心师答：绿色。
  崇山禅师答：他说绿色，非常好。(观众大笑)这就是『应无所住而生其心』。
  另一观众问：生生世世行菩萨道和救渡众生，这个心是否一种执著?
  崇山禅师答：放下一切。不要执著我的说话。(观众席传来笑声)
  另一观众问：中庸之道是否『不二法门』  ?
  崇山禅师答：我不明白你的问题。
  观众：我的问题是：在两个极端、两个相对之间的平衡，是否就是『不二法门』    ?
  崇山禅师答：你制造了三度法门，不是『不二法门』了。
  观众绩问：那么如果两个极端皆消失，只有中间，那是否『不二法门』呢?
  崇山禅师答：不要再制造极端和中间，只有『不二法门-(传来笑声)。好，我问你，为何要有两只眼睛呢?我们只得一个鼻、一张嘴，但为何要有两只眼睛呢?
  观众答：因为与生俱来。
  崇山禅师说：你依然不明白眼睛的功能。
  (观众沉默了一段时间)
  你已经证入了眼睛的功能。
  观众答：两只眼睛帮助我们平衡。
  崇山禅师：这只是解释。我问你这地板是甚么颜色?
  观众答：棕色。
崇山禅师说：十分好。我印可你有两只眼睛。(观众大笑)
各位，这是末法时代。这个世界越来越复杂，是因为我们的心令一切变得复杂。你的心其实是无心。你制造了  『心』  ，继而执著这『心』  ，这是不正确的。故此，你要放下一切，这就是佛陀的教法。
任何经典也教我们不可执著任何东西。只要你找回自性，这个世界再复杂也不会是问题。因为我们的内心原本就是寂静、安详，这就是自性和本体。一旦证入这点，你就寻回正道和正确人生。所以，请不要制造复杂。

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觉性3

今天，我们会讲解禅是甚么?
当你有妄念时，你的心和我的心便不一样。但当你切断思维後，你的心和我的心是一样。
当你百分之百保持『不知的心』  ，问自己『我是谁』  ，那时『只是不知』。
我现在问你：『你是谁?』
你是否明白你是谁?
你只了解你的身体，但究竟你的自性是甚么?
空手来，空手去，是人生。
生从何处来?死向何处去?
生也一片浮云起，
死也一片浮云灭，   
浮云自体本无实，
生死去来如浮云，
因此，身体有如浮云，不断地生灭。浮云没有心，但人有心。风吹浮云动，但人就不会了，所以，我们身内有一种东西，带引我们来到这个讲座。这东西称之为『一物』  。这『一物』时常清明纯洁，不随於生死。色身有生死，但自性就没有生死。因此，我们要寻回这东西。佛陀在深山修行，反覆问自己『我是谁?』当时他的答案『只是不知  (Only Don't Know)  ，他保持这个『不知的心』六年之久，到最後Boom!他证入了这『不知之心』  ，便开悟了。证入『一物』，就是证入『自性』。佛陀的『一物』与你的『一物』是一样的。    ．
你此刻坐在禅中心听讲座，究竟是甚么控制你来到这呢?这一点是非常重要的。那就是，当你有思维的时候，你的心和我的心便不一样；但当你切断思维的时候，在那一刻你的心和我的心便是一样了。
我们怎样切断思维呢?
那是非常容易的。就是反问自己我是谁?』  ，  『究竟你是甚么?』当你生起这个疑问的时候，你是没有答案的。这就是『不知的心』。
  如果你能够百分之一百保持这个不知的心』  ，这个『不知的心』已经切断所有的思维，切断所有的思维就是回到思维前的心。思维前就是你的自性，亦是你的本体。这一点是很重要的。
  人自以为懂得很多，但你所知的反而成为你的障碍。各位请抚心自问，你真正懂得甚么?其实你甚么也不懂。有人说天空是蓝色，我便说天空是蓝色；有人说树是绿色，便说树是绿色。这不是你自己的东西。
  美国人称天为『SKY』  ，日本人称『SORA』，中国人称『天』。但天空原本是没有名称的，是人制造了不同的称号。每个人所知的东西很多，但其实所知的都是别人的见解，而不是真正属於自己的东西。
从小学至大学，我们所学到的知识都是别人的见解。结果是知识越多，烦恼便越多。所以如果我们懂得保持『不知的心』  ，就没有烦恼，这就是最好的修行方法。再举一个譬喻，韩国人称狗吠为『MONG MONG』  ，中国人称『汪汪』，美国人称『WOOF WooF』，波兰人称『HAU HAU』  ，究竟哪一种狗吠声才是正确的?其实以上这些都是人类所形容的狗吠声，而不是真正的狗吠声。所以，你必须要证入狗的吠声，那时，狗和你便『打成一片』。在修行路上，这一个心境是非常重要的。
  禅并不是甚么特别的东西。人的知见实在太多，我们必须消化这些知见。你如何消化你的知见呢?保持『不知的心』这一服药就 非常有用。只要直进『不知的心』  ，便可以消化你的知见，而得到智慧。知识仅是别人的见解，只有智慧才是属於你的，如果你能够与一切打成一片，那么『天空是蓝色』是属於你的。  『流水』是属於你的，  『狗吠』是属於你的，一切都属於你的。这就是正确的修行。这样我们便可消化这些知见。每天都要保持这个『不知的心』  ，无论何时何地，行住坐卧亦应如是。这一点是很重要的。

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觉性2

  这一刻是无限，无限是这一刻。如果我们投入在这一刻，我们便得到实相世界，那时所有东西都是真理。山、水、人乃至猫狗都是实相、真理。当你证入真理之後，如何正确运作真理，以致有一个正确的人生呢?只是证得真理还未足够。正确运作真理才是最重要的。
  因此，我们修行要证得以下三种体会。第一是实体，第二是实相，第三是实用。实体的意思是找回自性；实相的意思是真理；实用的意思是证入正确的人生。这样我们便能活在『刹那世界』  ，做到『正确人生、正确关系、正确运作』  。那时我们的自性便会流露出来，普渡众生，我们称这菩萨行为，叫做大慈大悲。
  佛教有许多经典。经典固然重要，但当你执著於经文中的字句，那就会产生烦恼。经典就恰如一幅地图，就好比你想去北京，如果你有这幅地图，你就知道怎样可以去得到。去北京亦有很多方法。
一．你可以步行，或用脚踏车，要走很远的路，才到达目的地；      这就是『小乘佛教』  ：自己不断修行，终有一天得到解
    脱。
二．  你亦可以与众人一起乘船乘车，这条路是很清晰的，亦自
    有系统；这就是『大乘佛教』  。
三．但禅宗就没有道路，它好像由香港直飞北京，途中没有站，
    直抵目的地。
以上三种方法去北京，哪一个才是最正确呢?其实三个方法都是正确的，分别只在路程以及时间的长短。如果你想独修和慢一点才成佛，你可修习『小乘』  ；如果欲与人同行，且有清晰的道路，你可以修『大乘』  。但有另外一个方法比较直接，那就是修禅，因为现代人一般都是很繁忙的，无论身心和环境都是这么繁忙，他们远游都爱乘搭飞机，而修禅就好比乘搭飞机。

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觉性

(禅师举起禅杖，敲了桌子一下、，这就是  ：『山即是水，水即是山。-这世界充满名和相，而名相不断的转
变。因此，山即是水，水即是山。《心经》说过：  『色即是空，空即是色。』也因为如此，我们说这世界是
无常变幻的。

(祥师再举起禅权，然後用禅杖敲了桌子一下。)这就是『无山亦无水。』如果我们完全投入了解甚么是名和相，就能够体会『色即是空，空即是色』。如果我们不执著名和相，就能够证入本体。如果我们证入本体，就再没有山和没有水。譬如，水、云、雪都有不同的名和相，但他们的本体都是H20，H20是不生不灭的，这就是本体。《心经》说：『无智亦无得，以无所得故』。这境界称为『涅盘』。因此，  『涅盘』的意思就是；无山
无水』，『无色无空』。

(禅师又再举起禅杖，然後，用禅杖敲了桌子一下。）这就是厂山即是山，水即是水』。你看到、听到、嗅到的所有东西，都是实相。一旦我们证入自性，我们的心就像虚空般清明，而虚空般清明就是内心如一块明镜。红色在镜前就映现红色，白色在镜前就映现白色；山在前就映现山影，水在前就现水色。《心经》有云：  『阿耨多罗三藐三菩提』。『阿耨多罗三藐三菩提』的意思就是实相。实相就是真理。如果证入这个境界，看山是山，看水是水。这里有三个世界。

第一：  『山即是水，水即是山』  。这是变幻、    无常的世界。
第二：  『无山亦无水』  。这是    空寂、涅盘的世界。
第三：  『山即是山，水即是水』  。这是实相、    真理的世界。

我问你：  『这三个世界，哪一个才  是正确的?是变幻无常的世界?是  空寂涅盘的世界?还是实相真理的世界?』可能有人说无常世界是正 确，亦可能有人认为涅盘世界才正确，更有人认为『山即是山，水即  是水』的实相世界方为正确。
  但小心，如果你说找到正确世界， 我的禅棒就打你三十次。不过，如果你说找不到，这禅棒亦会打你三十次。为甚么呢?不是应该找到就不用打，找不到才打吗?为甚么找到和找不到都要打，这是甚么意思  呢?
  Katz!  (禅师大喝一声)青山流 水。这个就是运作世界。
  我们有不同的世界，如果你胡思乱想，你就活在无常的世界。若你切 断思维，你就活在空寂涅盘的世界；如果你证入涅盘世界，你的心 就清明如虚空，就像一块明镜。这
  时就已超越了时间和空间，只有这 一刻，我们叫它做『刹那世界』。

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果昱法师	杨郁文
2007 年禪七法師開示 1/5
2007 年禪七法師開示 2/5
2007 年禪七法師開示 3/5
2007 年禪七法師開示 4/5
2007 年禪七法師開示 5/5

下载方法：点击其中一条开示题目，

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