22:20
Inner Being
看过介绍美国灵济宗的禅院的生活，据说是依照百丈清规的规律过生活。在youtube看到一侧介绍灵济宗的禅院生活，里面介绍了在吃饭的时候有施食这样的仪式，也就是供养饿鬼的一种仪式，一时也没想那么多，只是觉得日本人保存中国人的传统比中国人自己还完整。今天在一本书里读到：『百丈创立清规，约在中唐时期，原书似乎已在五代时期湮没，
疑情
所以参禅法门，一方面要有正见的基础，一方面又要有修定的功夫。这修定的功夫，初是为降伏妄想杂念，而使我们本有的疑情能保任住。有时候，最初似无疑情，以疑情已被妄想杂念盖住了：于是用修定的方法，降伏妄想杂念后，疑情便能突显出来。而待疑情凸显出来后，就可舍掉修定的方法，而直接参禅。
疑情了了
继程法师依禅修原理来观察中国禅，中国禅也是依止观二门来修学，只是观法上也许有其特色，故显示出中国禅与传统印度禅有不共之处。 中国禅的特色在观门中，故文献中多提及此，而少提及其与传统禅法共通处。其实在修观法前，仍是有止门的前方便的。中国禅林的夏冬二季安居，也有密集禅七，在此阶段，多以坐禅为主，配以行禅为辅，故重点仍在止静用功，此静态修行仍以专注为主，如观息、念佛、念般若乃至念话头，辅以觉照，而渐渐凝住，专注与觉照相融、统一则成就止或定。
Sunday 29 May 2011
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Saturday 28 May 2011
十六 佛怎会微笑?
亲爱的禅师：
今晚的禅修很特别，没有人睡。当我们静坐完毕，Alban拿着香板巡过，用力地打每一个坐禅的同学。他是非常好的禅师。有时我们没有人参加，而今晚我们有五位参禅者。
我的父亲想要更多的Kim-chee(韩国的酸辣菜)。
今天我在多间士多买了很多食物。可惜您不在这里，我喜欢您帮我。
我祈望您身体健康。这里每个人也很好。我们吃得多，也很精进坐禅、持咒及思考。春天来了，百花正开。佛在微笑。
Bobby
一九七三年五月五日
Bobby：
多谢你寄来的信、书籍和照片。我的健康一直很好。我们的佛诞很成功，有二百人参加。
我很高兴Providence禅中心的同学都精进坐禅，同时Alban很尽做禅师的职责。我时常挂念你，因为你辛苦去照顾禅中心的每个人。但我知道你做得很好。我会尽快回来帮你。
你说： “我们吃得多，也很精进坐禅、持咒及思考”，这是多么美妙的句子，但我问你：这些活动是在你心里，或是在你心外的呢?
你另一个句子也写得很好，但是： 一 本来所有东西都是空的。春天从哪里来?
二 真正的佛是无名无相的。佛又怎会微笑呢?
现在如果你答，我会打你三十棒，但如果你不回答，我也会打你三十棒，为什么?
木鸡在水里游泳。
石鱼在空中玩耍。
色身业身来自思惟，
法身清净时空无限。
千江有水干江月，
万里无云万里天。
崇山
一九七三年五月十四日
Sunday 22 May 2011
十五高峰禅师的故事
高峰禅师是中国宋朝时一位伟大的禅师。
当他二十岁时，他的师父给他参一个公案： “生从何来?死往何处?”当他参这个公案时，他觉得自己好像一个在漆黑森林里迷失的人。他后来记述当时他自己完全失落了。
三年过去，高峰日夜勇猛地在此公案上下工夫，但他精神不能集中。最后，在失望之余，他便去拜访有名的雪岩禅师。高峰告诉禅师说他自己不能参透此公案，请求禅师开示。
雪岩禅师便向他说： “三世诸佛都说： ‘众生皆有佛性’，但有一位出家人问赵州禅师： ‘狗子有佛性吗?’赵州答：‘无’，这‘无’是什么意思呢?”
高峰禅师不知如何作答。当他努力想找出答案时，禅师拿起木棒重重地打在他的肩上并赶他走。
在极度痛苦之余，高峰禅师噙着羞愧的泪返回寺院。他不停地思考着雪岩禅师给他的问题。那是什么意思呢?突然，一种体悟在他的心内升起，就像在漆黑的房间内燃点起火焰，那种光笼罩了他整个身体。那公案‘生从何来，死往何处?’的答案变得非常明显。
第二天，当他正在寺院的田间工作时，雪岩禅师到访，问他： “早安，你找到答案没有?”
高峰禅师答道： “如果一个人断灭他的欲念，去找寻答案，他一定会找到他要找的。”
禅师突然抓着他的衣领并喝道： “是谁拖着你这个死尻呀?”虽然高峰完全明白这个公案，但他仍是感到全身僵硬，只像白痴一艘凝视禅师。禅师推开他便走了。
高峰对这个新的挫折感到很忧伤，他几天都不能入睡。一晚，他梦见他的第一位师父给他另外一个公案“万法归一’一归何处?’’当他醒后，他觉得所有的疑问和迷感连结起来，像一块大石压在他的心头。他心神恍惚了五天。在第六天，他撞撞跌跌地走进寺院的大殿，那里的出家人刚好在追悼临济宗五祖，他们把五祖的画像挂起，画中写有五祖的一首诗：
百年三万六千朝，
反覆原来是这汉。 ·
当高峰禅师读到最后一句时，他豁然开悟了。后来他记述： “那一刹那，我觉得、整个宇宙好像被劈成碎片，高山被移为平地，那时没有我，也没有世界，就好像明镜只是反照。我问自己许多公案，而答案亦完全清晰。”
翌日，他便往找雪岩禅师，禅师问他： “谁拖着你这没有生命的身体?”
高峰禅师大喝(Kahtz!!!)。
禅师拿起禅棒，但高峰禅师从他手中抢走，并说： “喔…喔，今天你不能打我
雪岩禅师问： “为什么我不能?”
高峰禅师起身走出房间。
一段时间后，有另一位禅师来访高峰禅师说道： “恭喜，听说你已见性开悟。”
高峰禅师笑着答： “谢谢!”
禅师问他： “你能恒常保持这境界吗?”
高峰禅师答： “当然可以!”
禅师又问： “当你工作时、睡觉时、或做梦时都能保持吗?”
高峰答： “是呀!甚至在梦中。”
禅师再问他： “当你睡时无梦，那时没有见闻或意识，你的开悟又在哪里呢?”
看到高峰禅师不能作答时，禅师对他说： “让我给你一些忠告：当你肚子饿时，便吃;当你疲累时，便休息；每天当你起床时，便问自己： ‘谁是这身体的主人，他又住在哪里?’这会引导你大彻大悟。”
因此，高峰禅师便下定决心，苦参这问题五年。
五年后。一次他和一位朋友到中国北部朝圣。途中，他们在一间客栈住宿。由于太疲倦，他的朋友很快便睡着了，高峰禅师则在房间的一角静坐。突然，他的朋友在睡梦中转身时，把木枕推跌到地上。
高峰禅师听到这声音顿时开悟：整个宇宙充满了光明，他不单祗彻底明白自己的公案，也彻底明白所有佛和祖师传下的公案。他觉得自己像远方游子一样，终于回到自己的家园。在这开悟的一刻，他写下了一首诗：
远客还故乡，
原来只是旧时人，
不改旧时行履处。
十四 你要彻底的疯狂
一天，一位访客来到Providence禅中心请教崇山禅师： “如果我学禅，我会开悟吗?”
禅师问： “你为什么想开悟?”
访客答： “对各种事物我都感到烦躁不安，我不感到自由。”
禅师问： “为什么你不感到自由?”
访客答： “我推测我有太多的执着。”
禅师问： “为什么你不断灭这些执着?”
访客答： “它们似乎是那么真实。”
禅师说： “没有人知道自己什么时候会面临死亡，也许是明年、也许是下星期或五分钟之后。因此，你要在现在这一刹那放下一切，保持一颗心好像你已死亡。那你所有的执着便会消失，不管你是否学禅也没有关系。现在你在想： ‘我是有生命和强壮的。’ 因此你便有很多欲望和执着。故此你要想着： ‘我已经死了。’死人是没有欲望的。”
访客问： “我如何可以活着，但做到如死了一般?”
禅师说： “死并不是死。我们有眼、耳、鼻、舌、身、意。但《心经》说：在空性中，无眼、耳、鼻、舌、身、意。如果我们没有了六根，就没有障碍。这是非常容易做到。如果我已经死了，见不能见；闻不能闻。这就像经过餐馆门口嗅到香味，我们只是继续前进。因为这不是我的屋，我不会去碰它。”
访客又问： “我如何修持到如死了一样?”
禅师说： “只要保持大疑问一一 ‘我是谁?’现在我再问你： ‘你是什么?”’
访客答： “我是一。”
禅师问： “一从何处而来?”
访客答： “从神处来，神是一。”
禅师问： “神?你明白神吗?”
访客答： “不明白。”
禅师问： “你说‘一’，你说‘神’，这是不对的。如果你制造一，那就是一；如果你制造神，那就是神。所有都是思惟。没有思惟，你是什么?”
访客说： “什么都不是。”
“什么都不是?”禅师打他一下，说：“这是痛楚， ‘什么都不是’可以感觉痛楚吗?”
访客微笑。
禅师说： “思惟以前，你的心好像一张白纸。然后你写上‘一’和‘神’和‘什么都不是’……等等。当你断灭所有思惟的时候，你擦去所有这些名和相，返回你本来的空性。我是什么?我不知道。当你保持这个大疑问时，你就是保持‘不知的心’。 ‘不知的心’是空的心，那里没有文字和言说。因此也没有一、没有神、什么也没有。没有心、没有空寂。这不知的心是非常重要的。我是不知；不知是我。只是‘如是’。这就是你真正的自性，因此要恒常保持‘不知的心’。”
访客说： “我的朋友因为我对禅有兴趣，觉得我是疯狂的。”
禅师说： “疯狂是好的，疯狂的人快乐、自由和没有障碍。但是因为你有太多执着，你只是有一点点的疯狂，这是不够的。你必须彻底的疯狂。那时，你将明白一切。”
访客向禅师顶礼。有人送上两杯茶来。
Saturday 21 May 2011
十三 怎样对治噪音
有一位学生在Cambrigde禅中心问崇山禅师： “我坐禅时被噪音骚扰，应该怎么办呢?”
禅师问： “地毡是什么颜色?”
学生答： “蓝色。”
禅师问： “它是静的还是有声音的?”
学生说： “静的。”
禅师问： “谁制造这静呢?”
学生耸耸肩。
禅师说： “是你，声音和寂静都是由你的思惟所造成。当你认为是静，那便是静；如果你认为是吵闹，便是吵闹。嘈吵不是嘈吵，宁静也不是宁静。真正的宁静是不宁静亦不嘈吵的。如果你用清明心去听车辆往来的声音，而不生起任何概念时，那声音是不嘈吵的。它只是如是。嘈吵和宁静虽然是相对的，但绝对只是如是。”
沉默了一会儿，禅师便问： “蓝色的相对是什么?”
学生答： “我不知道。”
禅师说： “蓝是蓝、白是白，这就是真理。”
Friday 20 May 2011
十二 一加二是什么?
—位学生答： “是三。”
禅师说： “错，一加二等于零。”
学生反问： “为什么?如果有两个苹果，再加一个，你便有三个苹果。”
禅师答： “如果我吃一个苹果，又再吃两个，那就没有苹果。”
学生说： “这是不对的。”
禅师说： “你说一加二等于三，我说一加二是零，究竟谁对呢?”
学生不能回答。
禅师打他一下便说： “狮子抓攫人，狗追逐骨头。”
第二天，禅师再问学生： “一加二是什么?”
学生大喝： “Katz!!!”
禅师问： “这是真理吗?”
学生答： “不是。”
禅师问： “那么什么才是真理?”
学生说： “一加二等于三。”
禅师说： “以前我认为你是只瞎狗，但现在我知道你是只锐眼的狮子。”
Thursday 19 May 2011
十— 佛法讲座
崇山禅师七五年四月二十日在纽约禅中心开幕礼之开示
(禅师举起禅棒，缓慢地敲了桌子三下。)
现在是闭幕?还是开幕?
如果你说是‘闭幕’，你就不需进入门而堕入地狱。如果你说是‘开幕’，你便和所有魔鬼共舞，为什么?
(禅师举起禅棒在空中画了一个圈，然后把禅棒垂直放在桌面上。)一二三四；五六七八。
(过一会儿。)多谢你们从百忙中抽时间来参加这开幕仪式。今天我们能共聚一堂并不是巧合的。这是我们过去世种下的因缘。是这善缘把我们引领到这佛坛前。
这个因缘是指寻找我们的自性和证入绝对。它的意思是抛离欲望的世界和走进和平与自由的领土。
这就是一年前我们成立圆觉寺和现在义外办纽约国际禅中心的原因。
《心经》有云： ‘色即是空，空即是色。’ 因此所有的名和相都是空的。圆觉寺、纽约国际禅中心、这开幕仪式等等都是空的。
佛经有云： ‘一切众生皆是佛’，既然如此，那我们为何还需要念佛，研究佛经或坐禅呢?
因为我们不认识自己，贪、嗔、痴掩蔽着我们的清明心。如果我们切断一切思惟返回空的心，那时你的心、我的心和所有人类的心都是一样的，我们便和整个宇宙合而为一。
因此一位大德曾说： ‘万法归一。’
真正空的心是未思惟前，是不生不灭。
在这不生不灭的境界内，没有生与死，苫与乐、好与坏、你与我的分别。故说万法归一便是这个意思。
但这一又归何处呢?
有人问满空禅师： ‘万法归一、一归何处?’满空禅师便答： ‘春来雁北飞。’
‘春来雁北飞’你认为是什么意思?
就算你拥有能够粉碎须弥山或一口吞尽海洋的水般的理解力，你也不会了解这个意思。
就算你获取三世诸佛、所有祖师和一切众生的理解力，你也不会了解。
那么你如何能了解‘春来雁北飞’的真正意思呢?只有保持‘不知的心’。这‘不知的心’就是到了绝路及保持不动的心。要令所有的思惟断灭，便是保持‘不知的心’。如果你能突破这一关时，你的心会顿悟。那时，你便看到石狮在海面奔跑，并能把太阳吞没。
但那时你依然迷惘，你还需要多走一步。那么，你便会到达你真正的家一一 ‘春来百花处处开’的境界。如果你能到达这境界时，不但所有佛经和圣经都是真理，水声、风声、山色、街上的狗吠声及一切你所见到、你所觉察到的事物，一切都是如是，这就是真理。
因此，满空禅师说： ‘春来雁北飞’。真理只是如是。
万法归一，一归何处?抛弃小我进入空我。那时，当你张开眼睛，所有能见、能听的事物都是如是。 ，
之前我敲打桌子三下。满空禅师说：‘春来雁北飞’。我的动作和满空禅师所说的话一一意思究竟是否一样呢?
如果你答‘一样’，我会打你三十棒。如果你答‘不一样’，我同样会打你三十棒，，
为什么?
Katz！！！(大喝!)
打开前门，是通往百老汇街。 
Wednesday 18 May 2011
十 不难也不易
一九七五年五月，有一位学生有意搬进新成立的New Haven禅中心。他写信给他以前学禅的老师，请教他对于这个抉择的意见。这位禅师回信说： “
禅修是一件艰钜的工作。千万不要作出错误的决定。不会有容易的方法。道元禅师说： ‘欲修易行道，不能寻真理。”’
这位学生便问崇山禅师的意见。禅师答道： “如果你想容易的方法，这是欲望。但是如果你想要困难的方法，这也是欲望。禅是放下你所有的欲望
，那么你便找到真正的道。”
“这位老师说禅是难学的，我说禅非常易学。但是我们都是在说同一件事。佛说： ‘众生皆有佛性。’但有人问赵州禅帅，狗子有没有佛性时，他答
： ‘无。’这样是否表示佛是对的，而赵州是错的呢？其实，这是两种不同的教法而已。”
“为什么我说禅是容易的?很多美国禅学生感到学禅非常困难。因为他们以为一定要时常坐禅，可能十年或二十年后他们才会开悟。故此，当我对他们
表示学禅是很容易时，我便治好了他们对困难的执着。同样，赵州禅师教学期间，很多学生对‘佛’与‘佛性’的问题起执着，故提出‘狗子有无佛性’的问题
，赵州答： ‘无。’这就是赵州开示他们的方法。”
“无论你觉得学禅是困难或容易，这些文字便成为障碍，因而你便不能明白 ‘禅’。我时常教导，如果你没有思惟，当下如是就是佛。 ‘困难’是个
思惟， ‘容易’也是思惟，你不应该执着于文字。如果你执着赵州的‘无’，你不能明白赵州的心。如果你执着我的说话时，你就不能明白我所说的‘容易
的道’。”
“从前有一位很出名的佛教徒名庞蕴。他是一位大悟的人，他的太太、儿子和女儿都是开悟的人。有一个人到他处参学问道： ‘学禅是很困难的吗?’
庞蕴答道：‘啊!是的，就像拿着木杖挥打月亮一样困难。”’
“这个人很迷惑，他想： ‘如果禅是那么难学，为什么他的太太也能开悟?’因此他便去问庞蕴的太太同一问题，她却说： ·(禅是世上最容易学的事
，就好像早上洗脸时，摸着自己的鼻子一样。”’
“这人听后更加迷惑了。他想： ‘究竟禅是难学还是易学呢?’因此，他去问庞蕴的儿子，庞蕴儿子的答案是： ‘禅是不易亦不难，百草头上祖师意
。”’
“既不难，也不易，那是什么呢?于是，这个人又跑去问他的女儿： ‘你的父水、母亲、哥哥各人都给我不同的答案。究竟谁的答案是对的呢?’她答
道： ‘如果你制造困难，它便困难。如果你制造容易，它便容易。如果你没有思惟，真理便是如是。现在请告诉我，在这一刹那，你如何保持你的心?”’
“这个人完全混淆了，忽然她打他一下，问： ‘现在困难和容易在何处?’他便顿时明白。”
“因此，你不要思惟修禅是难或易，‘禅’便只是如是。”
Monday 16 May 2011
九 有关《心经》
崇山禅师：
我有些关于《心经》的问题：
一 经中有云在涅般的境界里， “无智亦无得”故“无所得”。但经中又云：“故知三世诸佛，依般若般罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”为什么涅
般不能证得，但又能证得完全的开悟，即阿耨多罗三藐三菩提?
二 涅般和阿耨多罗三藐三菩提有什么分别一一在一百八十度和“如是的境界”之间一一即在一百八十度未能证得而在三百六十度证得?
三 当我们的心在一百八十度消失时，是否“如是的心”自然就出现呢?
四 《心经》初段讲“色即是空”、“空即是色”。但在第二段则说“是故空中无色”。一句讲“色”与“空”是一样，但另一句则又说不同。虽然我觉得我
明白，可否请你为我再作解释?
Ed上
一九七四年十一月二十一日
Ed：
谢谢你的来信，近况如何?
现在解答你的疑问如下：
一 “为什么涅般不能证得?”答：我打你。
“为何能证得阿耨多罗三藐三菩提?”
答：天空是蓝色，草是绿色。
你能明白我的答案吗?这样你便了解不能证得和证得。
二 你问涅般和阿耨多罗三藐三菩提的分别：涅般就如一面空白的镜子一一没有好、没有坏、没有颜色、没有相状，什么也没有。当黄色来时，镜子
就现出黄色、当红色来时，镜子就是红色。只住于涅般就会执着空。这并不好，因为那时你不能救渡众生。住于涅般时，没有众生、没有佛、没有苦或乐
一一只有寂静。这样一来，你便会贪着于这种宁静，执着于你内在的平静。但过了一百八十度，你抵达三百六十度，那时所有的事物都很清楚。快乐是快
乐、痛苦是痛苦。因此当你接触苦恼的众生时，你帮助他们脱离痛苦。当你见到众生快乐，你亦觉得快乐。你一定要，指导正确的“道”。正道就是行菩萨
道。如果你行菩萨道，这就是三百六十度。
三 你问： “在一百八十度当思惟的心消失了， ‘如是’的心是否会自动生起?”一百八十度是真空的心。 “如是”的心是不生不灭的心。但是什么
才是真空的心呢?什么是不生不灭的心呢?我们千万不要对名和相起执着。一百八十度和“如是”都只是用作开示我们的文字而已。不要执着于文字。
四 “色即是空、空即是色”一一这是九十度。
“无色、无空”一一这是一百八十度。
但是如果你不执着于文字，这两者是一样的。因此我们分别地说：色即是空、空即是色；无色、无空。再者， “揭谛、揭谛、波罗揭谛，波罗僧揭
谛，菩提萨婆诃!”这意思是色是色，空是空。你一定要明白这是三种不同的说法，但是究竟这三种说法哪一种才是对的呢?
如果你答其中一种说法是对的，我会打你三十棒。但是如果你答没有一个是对的，我亦会打你三十棒。
因此，什么才是《心经》的真正意义呢?
这里有首诗给你：
在涅般城里受很多苦后，
能入世间是多么快乐啊!
穿上破烂衣服时你称自己是佛，
穿着丝绸时你称呼自己是什么?
晚上，木人穿上鞋子出外，
早上，石女戴着帽子回来。
当捞起浮在水中月三次。
你便能初次体会得到了。
崇山
一九七四年十一月二十九日
Sunday 15 May 2011
八 你太执着了!
。—天晚上，禅师在耶鲁大学开示完毕后，有一位学生问他： “什么是清明心?”
禅师举起自己的腕表问他： “这是什么?”
学生回答： “一只腕表。”
禅师便说： “你对名和相起了执着，这不是腕表。”
学生问： “那么它又是什么呢?”
禅师答： “你早已知道。”
学生沉默了一会儿，再问： “那是什么呢?”
禅师答道： “你早已知道了，你看到它，我也看到它。” (听众大笑起来)
学生说： “谢谢你!”
禅师问他： “就是这样吗? (传来笑声)你明白了什么?”
学生回答： “我不知道。”
禅师指着一只杯说： “这是一只杯，
学生答： “你已经明白。”
禅师说： “所以我问‘你’!”
学生说： “杯内有清水。”
禅师说： “执着了清水。”
学生也说： “‘你’执着了清水。” (听众大笑)
禅师便笑道： “非常好，现在你明白了。这杯子里有清水。墙是白色的。禅心是平常心。就是如是。”
但《金刚经》云： ‘凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’因此，如果你执着这只杯的相状，你就不能了解真理。如果你说这是只杯子，你就执着了名和相。如果你说它不是杯子时，你便执着了空。现在你说这是只杯子或不是杯子呢?”
学生沉默起来。然后说： “我不知怎样回答。” 
学生又问： “是谁制造思惟呢?”
禅师笑道： “就是你制造了思惟。”(听众大笑) “因此，禅心就是指回到本来的心，本来的心是在未思惟前。当思惟生起，相对性便生起。未思惟前，是没有相对性的。这就是绝对。那时没有说话或文字。如果你开口说，你便错了。因此未思惟的是清明心。清明心没有里外。那幅墙是什么颜色?白色。这个心也是白色。我的心和这白色合而为一。这是什么?一只腕表。你答对了。但当我说： ‘你执着了名和相。’你便开始想： ‘啊!我的答案有什么不对呢?我怎样答才没有执着名和相呢?’这样想就是你对我所说的话起了执着，但我这样说只是考验你的心。如果你不执着我说的话，你便会这样答我：‘你执着我的话。’这就是一个好的答案。我对你说： ‘你执着名和相。’，你可以对我悦： ‘你执着了我的说话。’ (听众大笑) 当你问我： ‘这是什么?’我答： ‘你已经明白。’这是未思惟前的答案。”
“因此，如果你断灭了所有思惟，你便和宇宙合而为一。你的本体和整个宇宙的本休是一样的。所以，这只杯是你，你是这只杯。你们并不是两样不同的东西，如果你有思惟，你们就有分别了。”
“现在我已解释了一切。所以我再问你： “这只杯子和你是相同还是不一样?”’
学生答： “你已经明白了。”
禅师说： “我不知道，所以我问你。”
学生答： “你已经明白。”
禅师说： “所以我问‘你’!”
学生说： “杯内有清水。”
禅师说： “执着了清水。”
学生也说： “‘你’执着了清水。” (听众大笑)
禅师便笑道： “非常好，现在你明白了。这杯子里有清水。墙是白色的。禅心是平常心。就是如是。”
Saturday 14 May 2011
七 谁需要禅师
一个星期四晚上，禅师在Cambridge禅中心开示完毕后，有一位学生问： “我们是否一定需要禅师，为什么呢?”
禅师反问他： “你为什么来这里呢?”
学生沉默起来。
禅师继续说： “如果你有思惟，便需要禅师，如果你能断灭所有思惟，那便不需要禅师，如果你的心是清明，你就不需要禅师、佛及任何东西。”
Friday 13 May 2011
六 一个小孩问关于死亡
禅师问： “你有什么问题要问呢?”
姬蒂回答： “有，Katzie怎样呢?他去人了哪里呢?”
禅师问： “妳从哪里来呢?”
姬蒂说： “我从妈妈的肚子里来。”
禅师又问： “你妈妈又从哪里来呢?”
姬蒂沉默起来。
禅师说： “世界上所有事物都来自同一样东西。就好像曲奇饼厂，不同形状的曲奇饼如狮子、老虎、大象、房屋和人，它们都有不同的形状和名称，但是它们都是由同一粉团制造出来的，它们的味道也是一样。所以，你所看到的如猫、人、树、太阳、这个地板一一所有这些事物都是一样的。” ’
姬蒂问： “这些事物究竟是什么?”
禅师答： “人们给这些事物不同的名称。但是他们本身并没有名称。当你思想时，所有事物就有不同的名和相。但当你没有思惟时，所有事物都是一样的，只是人类制造了文字及名相。一只猫不会说：‘我是一只猫。’是人类称呼它是猫。太阳不会说： ‘我叫做太阳。’这也是人类称呼它是太阳。因此，当有人问你： ‘这是什么?你会如何作答呢?”’
姬蒂说： “我不应该用文字。”
禅师道： “非常好!你不应该用文字，那么如果有人间你‘佛是什么?’，什么才是一个好答案呢?”
姬蒂又沉默起来。
禅师说： “现在你问我吧。”
姬蒂因此间： “什么是佛呢?”
禅师敲打地板一下。
姬蒂笑起来。
禅师说： “现在由我问你： ‘什么是佛?’”
姬蒂敲打地板一下。
禅师又问： “什么是神呢?”
姬蒂又敲打地板一下。
禅师问： “你妈妈是什么?”
姬蒂又敲打地板一下。
禅师再问： “你是什么?”
姬蒂又敲打地板一下。
禅师称赞她说： “答得非常好!世界上所有的事物都是这样做成的，你、佛、神、你的妈妈及这个世界都是一样的。”
姬蒂微笑。
禅师又问： “你还有其他问题吗?”
姬蒂说道： “你还没有告诉我Katzie去了哪里呢?”
禅师把身子靠近姬蒂，瞪视着她的眼睛说： “你早已知道了。”
“啊!”姬蒂恍然大悟，她用力敲打地板。然后她大笑。
禅师说： “很好，你应该这样回答任何问题，这就是真理。”
姬蒂顶礼后离去，当她打开门，她转身对禅师说： “但是我不会在学校里用这种方式来回答问题。我会用平日的方式作答。”
禅师便笑起来。
Thursday 12 May 2011
五 里面——外面
禅师问： “里面在哪里?外面又在哪里?”
学生说： “里面是在这里；外面是在外面。”
禅师问： “你如何可以分辨?界线在哪里?” ·
学生说： “我是在我的皮肤里面，外面就是在我的皮肤外面。”
禅师问： “这是你身体的皮肤，心的皮肤又在哪里呢?”
学生回答： “心是没有皮肤的。”
禅师问： “那么心在哪里呢?”
学生说： “在我的头里面。”
禅师问： “呀!你的心真是细小! (听众大笑)你’定要保持广阔的心，那时你就会明白神、佛和整个宇宙都能放入你的心中。”
然后禅师举起他的腕表问： “这只腕表是在你外面，还是里面呢?”
学生答： “在外面。” ，
禅师道： “如果你说是外面，我会打你；如果你说是在里面，我亦都会打你。”
学生说： “我并不在乎，我依然会答‘在外面’。”
禅师又问： “如果是在外面，你如何知道这是只表呢?难道你的心从你的眼睛飞出去，触摸了手表，然后再飞返去里面吗?”
学生说： “我看见这只表，我在里面，这只表是在外面。”
沉默了一会儿后，禅师便说： “不要制造里面或外面，好吗?”
学生看来仍然存有疑问，但顶礼禅师后离去。
Tuesday 10 May 2011
Patricia上
崇山禅师：
多谢你的回信，我已照着您的开示去做，在日常生活中保持这“不知的心( Don't know mind)”，但在实行上有困难，因为我还未能把自己多年来累积的习气清除。当我问自己：山和我是相同还是不一样，我很多时都会痛哭起来，或只能把问 题搁下。这个困难真把我难倒。
最初，我兴致勃勃、内心感到愉快和有一股冲劲。现在我的兴致渐渐消退了，我愉悦的心也消退了，请禅师给失落的我一些开示。
我盼望New Haven的禅中心快些开幕启用。使我们有机会和你面谈，让你给我们在修行上一些鼓舞。
一九七五年四月六日
Patricia：
谢谢你的来信，你说保持不知的心很难。如果你审查你思惟的心，这是困难的：，你不应该去检查你思惟的心，思惟是没有问题，不必替它担忧。如果你不被自己的思惟困扰，那么保持“不知的心”并不困难。最初你只能保持一段短时间。但是如果你诚心修持，它会渐渐地增长。
你的心就如大海。当风吹来时，便翻起了大浪。当风力减弱时，波浪便会越来越少。直到风完全平静下来时，海面又波平如镜。此时，高山、大树及一切事物的倒影又在海面上反映出来。现在你的心里有许多思惟的波浪。但如果你继续修持“不知的心”，这思惟会逐渐消失，到最后你的心就经常是清明的，那颗变得清明的心就是明镜：当红色出现时，镜子就是红色；当黄色出现时，镜子就是黄色；高山出现时，镜子就是高山。你的心就是山，山就是你的心。它们并不两样。因此不执着于思惟是非常重要的。如果有任何思惟涌现在你的心时，千万不必担心，只要保持“不知的心”。
你说初时你很热衷学禅，但现在灰心了。这两个极端都是不好的。这就好像结他的弦线：如果你把它调得过紧时音调就不准确，甚至弦会弄断；如果你把弦调得太松时，音调不但不准，而且弹不出音调来。你一定要把它调校得恰到好处。对修禅太熟衷并不好，太灰心也是不好。平常心是禅心。在生活的每个环节里一一如吃
饭时、讲话时、打网球时、看电视时一一都要保持这个心。恒常保持“不知的心”。最重要的是你如何能够在当下的这一刹那保持你的心，当你有空时，最好坐禅。但如果没有空，就利用日常运作为修禅。但不必追求开悟，有所追求是修禅的大毛病。当你保持清明心时，整个宇宙是你，你就是宇宙。所以你已经开悟了。追求开悟只是属于思惟，是多此一举，一如画蛇添足。因为真理早已摆在你的眼前。
我们的New Haven禅中心快将成立启用。能够与其他禅学生一起修行，对你当然会有裨益。集体行动对学禅的学生是非常重要的。一起拜佛、唱念、静坐和用膳，这意味你个人的环境、个人的条件和个人的意见可以很容易消失。禅的作用是空出你的心。空出的心是丢掉你所有的思惟。然后你才能体验到真正的空。当你体验
到真正的空时，你才会契入你真正的环境，条件(缘)和见解。我希望你能常来New Haven禅中心，精进努力，相信你很快便能开悟，同时能普渡众生。
崇山
一九七五年四月十一日
Wednesday 4 May 2011
四 对初机学者的开示
崇山禅师：
星期三晚我参加你在耶鲁大学的一个研讨会，我有幸见到你，听到你的开示及接触到其他学禅的人士，感到很有兴趣。我本人学禅是靠自己用功，我的知识是从书本中得来的，同时我觉得自己的修禅方法有些不正确，和有避世的倾向。但今次我见到其他学禅的人却能生活自如，这又使我减少了这种消极的看法，并能重新鼓我对学禅的兴趣。这次对禅的直接体验，引发了我对修禅的一连串问题。故此我写这封信给你。
可否请你介绍一些修禅的方法给初学者呢?我坐禅用数息法差不多一个月了。你认为我应该继续用这个方法，还是改用其他的方法呢?同时，你能否指示我如何将“禅”运用在日常的生活中呢?我自己曾经尝试尽量去做应做的事而不生起分别心，看来也有点微效；但我仍然未能除去一个意念：就是认为我们在行为上应有一个更为具体的准则(即戒条)。我曾经读过某些共有十六条的戒条，这些戒条是否只为那些开悟了的人而设?抑或是为未开悟的人在日常中作为行为的参考，循此途径而证得开悟呢?
我曾经看过一个名为Sesshin的参禅活动，是给在家居士在寺院中，或禅中心修禅，及与导师共修的。请问你的禅中心有没有这种活动呢?如果有的话，请给我详细的资料。
我对于实际的修持和禅宗开悟的历史、解释、及例证等的关系感到有点混淆，这些知识我已读得足够，但我始终不能领略，因为我根本没有直接的体验。但是你却用文字去教学生，这是我不明白的地方。在阅读时，我不断有思惟，最终都逃不出这个文字的框框。因此我已经停止尝试思考文字内里的含义，而是尝试去修行及坐禅，并问自己谁在写这些文字、谁在吃饭和睡觉等等，但是我又怀疑我是否没有真正把文字的含义融汇贯通呢?我又怕这种想法只会增加自己思想上的混淆，或者请禅师点破我的迷惑。
我花费了你很多时间，并非常感激你为我解答疑难。
Patricia上
一九七五年二月十六日
以下是崇山禅师答弟子的信一一
亲爱的Patricia：
谢谢你的来信，你好吗?
在信中你说过看过很多禅宗书籍，那很好。但是如果你是用思惟，你便不能明白禅。任何书本上记载的或语言上所说的一一都是思惟。如果你用思惟去阅读禅宗的书籍、佛经及圣经的话，那么里面所说的，都是魔说。如果你能以断灭所有思惟的心去阅读，那么禅书、佛经、圣经里面所说的全是真理。其实狗吠声、鸡啼声……所有的事物，无时无刻都是在启迪着我们。这些声音甚至比禅宗的书籍更能教导我们。因此， “禅”是保持未思惟前的心。一切科学和学术的研究都是经过思惟而产生的。而修禅是要我们返回未有思惟前的心。这样我们便能证入我们的自性。
你提及以数息法去修持。此法不好也不坏。对静坐有用。但当你驾车时、当你讲话时、看电视时、打网球时一一那时你如何能够数息呢?静坐只是修禅的小部份。真正的坐禅意义是断灭所有的思惟，同时保持不动的心。因此我问你：你是什么?你不知道；只有这“我不知道”。你要时常保持这个不知的心(Don't know mind)。当这不知的心变得清明时，你才会明白。因此，当驾车时，你保持不知的心，便是驾车禅；讲话时，你保持不知的心，便是讲话禅；看电视时，你保持不知的心，便是电视禅。你一定要随时随地保持这个不知的心，这就是真正的修禅。
大道无难
惟嫌拣择
但莫憎爱
洞然明白
因此丢掉所有的思惟，所有的憎爱，只是保持不知的心。这是非常重要的。 “不知”的心是断灭所有思惟的心。当所有的思惟断灭时，那就是空的心，亦即是未思惟前的心。你未思惟前的心，我未思惟前的心，所有人未思惟前的心都是一样的。这就是你的本体，你的本体、我的本体和整个宇宙的本体合而为一。因此，所有山林；树木、白云和你都合而为一。我现在问你：山林和你是否一样?如果你答是“一样”，我会打你三十棒，如果你说“不一样”，我也会打你三十棒，为什么?
当这心和宇宙合而为一时，就是未有思惟前的心。未有思惟前是没有语言的。“一样”和“不一样”是相对的语言，来自分别心。因此你答以上其中的一个答案我都会打你。那么，什么才是好的答案呢?如果你还不明白，只是保持“不知·的心”一会儿，很快你便有一个好的答案。如果你有了答案，请来信告诉我。
你问如果透过文字言说不能得到了解，我为什么还用文字去教学。文字言说是不需要的。可是它们又是很重要的。如果你执着于言说，你便不能返回你的自性。如果你不执着于言说，很快你便会开悟。因此，如果你有思惟，言说便是很坏的东西。但如果你断灭所有思惟，一切文字言说，一切你所能见、能嗅、能尝、能触的事物都能帮助你。因此，断灭你的思惟及断灭对言说的执着对你是非常重要的。这里有一首诗送给你：
佛陀说有情有佛性
赵州禅师说狗子无佛性
哪一个是对的?
若你开口作答，你便会下地狱
为什么?
Katz！！！(大喝!)
云飘浮在天空上
雨点落打在地上
崇山禅师
一九七五年二月二十三日
附注：
Sesshin是日语，意思是“禅修”，韩语名为“勇猛精进”，是指“禅坐时，要如虎跃般勇猛”。在我们的禅中心，每个月都举行禅修：在Providence禅中心，由每月的第一天到第七天都有一个禅七。在New Haven禅中心每月第二个星期五起有一个为期三天的禅修。Cambridge禅中心则于每个月的第三个星期五举行。而纽约禅中心于每个月的第四个星期四举行。欢迎你来参加任何一个禅修营。
Tuesday 3 May 2011
三 我的法是无价的
有一位学生来找香峰禅师说： “师父，请你教我佛法。”
香峰禅师说： “很对不起，我的法是无价的。”
学生问： “你需要多少钱?”
禅师反问他： “你可以给我多少钱呢?”
这学生便从袋里拿出数个铜钱来，对禅师说： “这已是我全部所有。”
香峰禅师回答说： “就是你送给我一堆像山那么高的金，我的法仍然不能衡量的。”
因此这个学生便离去继续修禅。苦修了几个月后，他回来礼拜香峰禅师说： “师父，我会把生命奉献给你，我会为你做任何事情，我会做你的奴仆。请你教导我! ”
香峰禅师回答： “就算你给我献身一千次，我的法仍然是不能衡量的。”
学生再一次很失望地离去。经过多个月的勤修，他再次来求禅师说： “我会把我的心送给你，你会教导我吗?”
香峰禅师说： “你的心是一堆恶臭的垃圾，对我一点用处也没有。就算你给我千万个心，我的法仍然是不能衡量的。”
学生又再次离去苦修。过了一段日子，他便了解到宇宙的空性。因此，他又回到香峰禅师面前说： “现在我已了解到你的‘法’是如何无价可比了。”
香峰禅师问： “如何无价可比?”
学生大喝一声： “Katz！！！”
香峰禅师回答： “不对，它要比这个更昂贵。”
这次，当学生离开时，他感到彻底的迷惑与极度的失望。他发誓除非他证得最大的开悟，否则他不会再去见香峰禅师。
这一天终于来临了，后来他回来对香峰禅师说： “师父，现在我已真正了解到：天空是蓝色的，草是绿色的。”
香峰禅师答道： “不对，不对，我的‘法’比这个还要昂贵。”
至此，学生感到非常忿怒，说： “我已经明白了，我不需要你的 ‘法’，你可以把它拿去喂你的驴子。”
香峰禅师大笑起来，这使学生更加生气。他转身走出房间，正当他踏出门口时，香峰禅师叫着他说： “请等一等。”
学生回转头来。
香峰禅师说： “不要忘失我的法。”
听到这句话，学生即时开悟。
