十四 你要彻底的疯狂

一天，一位访客来到Providence禅中心请教崇山禅师：  “如果我学禅，我会开悟吗?”
禅师问：  “你为什么想开悟?”
访客答：  “对各种事物我都感到烦躁不安，我不感到自由。”
禅师问：  “为什么你不感到自由?”
访客答：  “我推测我有太多的执着。”
禅师问：  “为什么你不断灭这些执着?”
访客答：  “它们似乎是那么真实。”
禅师说：  “没有人知道自己什么时候会面临死亡，也许是明年、也许是下星期或五分钟之后。因此，你要在现在这一刹那放下一切，保持一颗心好像你已死亡。那你所有的执着便会消失，不管你是否学禅也没有关系。现在你在想：  ‘我是有生命和强壮的。’  因此你便有很多欲望和执着。故此你要想着：  ‘我已经死了。’死人是没有欲望的。”
访客问：  “我如何可以活着，但做到如死了一般?”
禅师说：  “死并不是死。我们有眼、耳、鼻、舌、身、意。但《心经》说：在空性中，无眼、耳、鼻、舌、身、意。如果我们没有了六根，就没有障碍。这是非常容易做到。如果我已经死了，见不能见；闻不能闻。这就像经过餐馆门口嗅到香味，我们只是继续前进。因为这不是我的屋，我不会去碰它。”
访客又问：  “我如何修持到如死了一样?”
禅师说：  “只要保持大疑问一一  ‘我是谁?’现在我再问你：  ‘你是什么?”’
访客答：  “我是一。”
禅师问：  “一从何处而来?”
访客答：  “从神处来，神是一。”
禅师问：  “神?你明白神吗?”
访客答：  “不明白。”
禅师问：  “你说‘一’，你说‘神’，这是不对的。如果你制造一，那就是一；如果你制造神，那就是神。所有都是思惟。没有思惟，你是什么?”
访客说：  “什么都不是。”
“什么都不是?”禅师打他一下，说：“这是痛楚，  ‘什么都不是’可以感觉痛楚吗?”
访客微笑。
禅师说：  “思惟以前，你的心好像一张白纸。然后你写上‘一’和‘神’和‘什么都不是’……等等。当你断灭所有思惟的时候，你擦去所有这些名和相，返回你本来的空性。我是什么?我不知道。当你保持这个大疑问时，你就是保持‘不知的心’。  ‘不知的心’是空的心，那里没有文字和言说。因此也没有一、没有神、什么也没有。没有心、没有空寂。这不知的心是非常重要的。我是不知；不知是我。只是‘如是’。这就是你真正的自性，因此要恒常保持‘不知的心’。”
访客说：  “我的朋友因为我对禅有兴趣，觉得我是疯狂的。”
禅师说：  “疯狂是好的，疯狂的人快乐、自由和没有障碍。但是因为你有太多执着，你只是有一点点的疯狂，这是不够的。你必须彻底的疯狂。那时，你将明白一切。”
访客向禅师顶礼。有人送上两杯茶来。

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