八 你太执着了!

    。—天晚上，禅师在耶鲁大学开示完毕后，有一位学生问他：  “什么是清明心?”
    禅师举起自己的腕表问他：  “这是什么?”
    学生回答：  “一只腕表。”
    禅师便说：  “你对名和相起了执着，这不是腕表。”
    学生问：  “那么它又是什么呢?”
    禅师答：  “你早已知道。”
    学生沉默了一会儿，再问：  “那是什么呢?”
    禅师答道：  “你早已知道了，你看到它，我也看到它。”  (听众大笑起来)
    学生说：  “谢谢你!”
    禅师问他：  “就是这样吗?  (传来笑声)你明白了什么?”
    学生回答：  “我不知道。”
    禅师指着一只杯说：  “这是一只杯，
    学生答：  “你已经明白。”
    禅师说：  “所以我问‘你’!”
    学生说：  “杯内有清水。”
    禅师说：  “执着了清水。”
    学生也说：  “‘你’执着了清水。”  (听众大笑)
    禅师便笑道：  “非常好，现在你明白了。这杯子里有清水。墙是白色的。禅心是平常心。就是如是。”

但《金刚经》云：  ‘凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’因此，如果你执着这只杯的相状，你就不能了解真理。如果你说这是只杯子，你就执着了名和相。如果你说它不是杯子时，你便执着了空。现在你说这是只杯子或不是杯子呢?”
    学生沉默起来。然后说：  “我不知怎样回答。”
    禅师说：  “没有问题，我会为你答。”他拿起这只杯子并喝了杯中的水。禅师说：  “祗是这样。”然后他继续说：  “所有事物都有名和相。但是由谁制造这些名和相呢?太阳不会说：  ‘我的名字是太阳。’是人们说：  ‘这是太阳、这是月亮、这是高山、这是河流。’那么是谁制造出名和相呢?它们是由思惟制造出来的。”
    学生又问：  “是谁制造思惟呢?”
    禅师笑道：  “就是你制造了思惟。”(听众大笑)  “因此，禅心就是指回到本来的心，本来的心是在未思惟前。当思惟生起，相对性便生起。未思惟前，是没有相对性的。这就是绝对。那时没有说话或文字。如果你开口说，你便错了。因此未思惟的是清明心。清明心没有里外。那幅墙是什么颜色?白色。这个心也是白色。我的心和这白色合而为一。这是什么?一只腕表。你答对了。但当我说：  ‘你执着了名和相。’你便开始想：  ‘啊!我的答案有什么不对呢?我怎样答才没有执着名和相呢?’这样想就是你对我所说的话起了执着，但我这样说只是考验你的心。如果你不执着我说的话，你便会这样答我：‘你执着我的话。’这就是一个好的答案。我对你说：  ‘你执着名和相。’，你可以对我悦：  ‘你执着了我的说话。’  (听众大笑) 当你问我：  ‘这是什么?’我答：  ‘你已经明白。’这是未思惟前的答案。”
    “因此，如果你断灭了所有思惟，你便和宇宙合而为一。你的本体和整个宇宙的本休是一样的。所以，这只杯是你，你是这只杯。你们并不是两样不同的东西，如果你有思惟，你们就有分别了。”
    “现在我已解释了一切。所以我再问你：  “这只杯子和你是相同还是不一样?”’
    学生答：  “你已经明白了。”
    禅师说：  “我不知道，所以我问你。”
    学生答：  “你已经明白。”
    禅师说：  “所以我问‘你’!”
    学生说：  “杯内有清水。”
    禅师说：  “执着了清水。”
    学生也说：  “‘你’执着了清水。”  (听众大笑)
    禅师便笑道：  “非常好，现在你明白了。这杯子里有清水。墙是白色的。禅心是平常心。就是如是。”

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