八十三 与瑜伽师的交谈

    当崇山禅师在美国剑桥(Cambridge)时，有一位著名的瑜伽师邀请崇山禅师到他的道场聊天。当时瑜伽师和二十几位弟子在一起。有些客人送来的生果和蜜饯放在这位印度教瑜伽师的面前。他正坐在讲坛上。请崇山禅师坐在他右侧的地上。
    崇山禅师和他的三位弟子安坐后，瑜伽师便请他们吃糖果。崇山禅师的一位弟子代师答道：  “谢谢，不用了。”然后他便解释禅师患上糖尿病。
    瑜伽师说：  “啊!真不幸，你应该每天行两里路，这样对你会有帮助!”
    禅师答：  “患上糖尿病没有问题。  ‘色即是空，空即是色。’  因为这色身已经是空的。我的糖尿病也是空，因此这病也没有问题。”

    瑜伽师沉默了一会儿就说：  “让我们  聊天罢!”
    崇山禅师问他：  “好!当你修练瑜伽时你应如何去保持你的心呢?”
    瑜伽师答道：  “我们应该把心混入进内在的自我。同时心中应无一物。你有没有读过Patanjali的瑜伽书呢?”
    崇山禅师反问：  “那么自我和我的心一一他们是相同的，还是不同的呢?”
    瑜伽师答道：  “当心向内时，便和自我成为一体。但当它走出来时，两者便分开。”
    崇山禅师反驳：  “心无内外，心如何和自我混成一体或分开呢?”
    瑜伽师说：  “如果不是心，谁在外面运作?”
    崇山禅师问：  “什么是心呢?”
    瑜伽师答：  “我的心是能够走到外面去运作。但当它进入内在时就成为自我，当它走出外面时，它就在世间活动。心不是一个分开的实体，也不用任何改变，它是一个意识而已。当同一个心转入时就成为自我，再次转出时成为意识。他还会缩小和变大。”
    崇山禅师反驳道：  “心是没有里面和外面。思想制造里、外、意识、心一一一切都是由思惟转变而成。因此心实是无心
    瑜伽师解释：  “当心和外境互相接触时就成为识心。当它进入里面时就会忘记了外境，它再次成为自我和意识。”
    崇山禅师继续问：  “是谁制造里面、外面和意识?是谁制造事物?”
    瑜伽师反问：  “你是想知道谁制造你吗?”
    崇山禅师说：  “如果你问我，我会给你答案。”
    瑜伽师问：  “你有什么想法?谁制造这个世界呢?”
    崇山禅师答：  “你的面前摆放了很多苹果和橙。”
    听到禅师这样说，印度籍的翻译员看来有点迷惑不解，就请禅师再重覆说一遍他的答案。然后就皱着眉头地向瑜伽师解释。
    瑜伽师静默了数分钟。然后问禅师：“这是答案吗?”
    崇山禅师反问：  “你想要另外的答案吗?”
    瑜伽师说：  “对!”
    崇山禅师说：  “一加二等于三。”
    瑜伽师说：  “那么三减二，就是……?”
    崇山禅师答：  “只剩一。”
    瑜伽师说：  “如果我们同时带走这个一。”
    崇山禅师说：  “那么我就打你!”
    翻译员有点惊讶，禁不住屏息，也不想翻译最后一句。但过了一会儿，她还是把最后的一句翻译了。
    瑜伽师看来非常生气，轻摆着脚说道：  “这些答案没有一点意义，你还懂得什么知识呢?”
    崇山禅师立即说：  “好!我为你解释吧!我现在问你：一加二等于三；一加二等于零，哪一个答案是对的?”
    瑜伽师答：  “一切事物都是瞬息间变化，你知道吗?有时答案可以是十、或者是五或七、亦可以是九。它会不断变。因此没有什么是固定的答案。一切都是瞬息间的真理。”
    崇山禅师说：  “如果你说一切都是变幻，那你就执着了色相(物质)。”
    瑜伽师反驳：  “我有执着色相!但你就执着了你的问题和答案!”
    崇山禅师笑着说：  “这是个好答案。”
    瑜伽师问：  “为什么人会对常变的事物起执着?为什么人会对这些东西追求渴想?”
    崇山禅师：  “好吧!让我问你……?”
    瑜伽师抢着说：  “不，我要先问你一个问题。我们相谈关于心灵精神上问题的目的是为了什么?”
    崇山禅师答：  “今天是星期天。”
    瑜伽师批评道：  “这不是哲学家的答案!这只是一个小孩子的答案!”
    崇山禅师说：  “对。”
    瑜伽师说：  “从世间法来看，一切的事物都有某些存在的目的。例如：这是位男士。  (他的手指向其中一个信徒)在这里如果我问他：  ‘为什么你会来到这里呢?’他会告诉我，  ‘我来探望你’或‘我有问题想问你。’你应该如此去回答才使人明白。如果有人有疑问时，当他得到了答案，他的疑团也消失。但你的答案是没有意义和目的。就像小孩子的游戏一样。”
    崇山禅师答：  “其他的答案也都是小孩子的答案。  ‘我来探你。’所有小孩子都会明白。但是‘今天是星期六’  一一小孩子们就不一定会明白这个答案。那么你的答案也是小孩子的答案。”
    瑜伽师说：  “我们说的话是要令人明白，那说话才有意义和目的。如果没有人明白你，那么你的问题和答案又有什么用呢?那些问和答必须有意义。”
    崇山禅师说：  “我知道你是伟大的，但你不明白真理，因此你只是一个小孩子”
    瑜伽师说：  “大和小是没有问题的。但是当我们要用言语在日常生活中沟通或处事，才有意思。无论是大是小，语言一定要清楚。要令成人和小孩子都能够明白。
    崇山禅师问：  “我想再问多一个问题。”崇山禅师就拿起一个苹果，  “这是苹果，如果你说是苹果，你就执着了名和相，但如果你答不是苹果，你就执着了空。这是不是苹果呢?”
    瑜伽师答：  “两个答案都是对的。”
    崇山禅师说：  “真是两个都对吗?那我会打你六十棒!答苹果是错；答不是苹果也错；答两者都对更是双重的错。为什么?这个苹果是思惟所造，苹果没有说：‘我是苹果。’只是人们叫它做苹果。所以它是由思惟制造出来的。”
    瑜伽师说：  “我们明白它是从树上长出来的。”
    崇山禅师说：  “对，这又是一个好答案。一个更好的答案是……。”禅师把这个苹果咬了一口。
    瑜伽师说：  “就算我没有吃过，我也会明白苹果是什么。那些人不知道才需要吃它，你吃了才明白，我看它一眼就明白”
    崇山禅师说：  “然而一个好的答案应该是给我苹果，并对我说：  ‘请吃吧!”’
    瑜伽师说：  “那并不需要，我可以看得出它是什么。”
    崇山禅师说：  “这是对的，一切的语言都是不需要的。”
    瑜伽师说：  “明白有很多种。吃不是唯一的方法，还有其他途径使人明白。在这一刻，把你的哲学放在市场去。假如你告诉店员苹果是什么及它的大小，他不会给你苹果吃。在日常生活中，你的哲理是没有用的。哲学应该是实用的。我们应该可以在日常生活中应用。两者是分不开的，它们应该是一致的。现今世界就算科学家也不会相信任何不实际的事情。”
    崇山禅师说：  “我不是哲学家、我不是科学家、我不是佛教徒。”
    瑜伽师问：  “那么你想做什么?”
    崇山禅师说：  “其实你是已经明白了”
    瑜伽师看看腕表便说：  “现在我要出外了。我们迟些再谈吧。和你讨论不是很困难。”然后笑着说：  “既然你不是哲学家，我会给你一个苹果。”他便给了禅师。
    崇山禅师又将苹果交回给他，然后微笑着说：  “我要给你。”
    瑜伽师说：  “给予或接受，两者我都一样高兴。”
    崇山禅师说：  “很多谢你。”

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