觉性4

很久以前，这个世界是非常简单的，佛教的教义亦很朴素，但人为这个世界制造了很多问题，把这个世界弄得越来越复杂，佛教亦因此变得繁复起来。一九四五年，世界人口只得二十亿，这是从盘古初开经过数以千年进化的结果，但五十年後的今天，人口已达到五十亿之多。在短短的时间，人口大量增加，亦造成大量的问题。
许多宗教都说现在是『末日世界』  ，因为人是最差劲的动物。以往我们说人是『万物之灵』  ，但现在人已变成低等动物。人类大量砍伐树木，污染水源和空气，破坏环境。人类成为了全世界最坏的独裁者。所以，现在最重要的是人要清醒过来，最重要的是人要觉悟他们的正确职责。你为何生於这世界?你又是否知道自己在这个世界里干甚么?死後又往何处去?我们都不知晓。人就是这样!人总以为自己很聪明，殊不知我们是最愚蠢的动物。因为人根本不懂得人是甚么，不懂得正确的职责，不懂得正确的道。因此，佛陀教我们这一点，在你未离开这个世界之前，你一定要
找到和证入你的正确方向：当你死的时候，你要很清楚你往何处，这是很重要的。而这就是佛陀的教法。
多读经，多念佛是不好也不坏的。但为甚么要读经?为甚么要念佛?究竟是谁在读经?是谁在念佛?『我是谁?』我们从哪里来；，往哪里去?你的正确职责是甚么?每个人都知道自己身体的职责，但自性的职责是甚么呢?
自性的职责就是佛陀所说的一生生世世，行菩萨道，普渡众生。如果你去普渡众生，那谁来救渡你呢?如果不先自救，又何以救他呢?
  因此，找回我们的自性是非常重要的。证入这一点有四个范畴  ：
  (一)  无如  ，  (二)  一如  ，  (三)如如，  (四)即如。
  首先谈『无如』  。佛在世时有一位叫维摩居士弘扬佛法。有一次他在教导『不二法门』  ，许多学生随意解说『不二法门』的意思：有人说善恶是不二；有人说来去是不二；又有人说你我是不二，众说纷纭，不一而足。於是文殊师利问维摩居士，既然各人的见解不同，你可否说说你对『不二法门』的看法呢?
  维摩默然不语。文殊师利赞叹说『善哉!善哉!不倚赖说话和文
  字，才是真正的不二法门。』
  又有一位外道去问佛陀：  『你如何既开口又不开口去为我解说真理?』佛陀即刻转一个身，闭口不语的坐下。外道见後衷心感谢佛陀说：  『佛陀，你确实是大慈大悲，开我迷惑，使我得入於佛道。』跟著便顶礼离去。所以，开口即错，实相离言说。这个就是『无如』的境界。
第二就是『一如』。古代中国有一位著名的禅师叫临济，当你请教他任何问题，诸如『甚么是佛?』  ，『甚么是心?』  ，  『甚么是真理?』他都只大喝一声回答。当你问德山禅师任何问题时，他只报以一棒。当你请教俱胝禅师佛法时，他只举起一指。
临济禅师的『喝』  、德山禅师的『棒打』  ，以及俱胝禅师的『一指』  ，都是著名的教法，那么，他们的教法是一样还是不一样呢?
如果你说一样，我打你三十棒；如果你说不一样，我也打你三十
棒；
你如何回答才好呢?你不可开口去回答。只可用行动表达，这一点很重要。这叫做『实相妙用』  。这一刻就是『实相离言，真理不动』。
较早之前，我曾经问过，韩国人称狗吠为『MONG MONG』  ，中国人称『汪汪』  ，美国人称『WOOF WOOF』  ，哪一种吠声才是正确的呢?如果你用说话去回答，是错的；行动表达才是重要的。以上的例子教导我们，说话是不够的，必须要用行动去实践。这亦反映了佛陀的教法，菩萨道只可用行动去实践。临济禅师的『喝』  、德山禅师的『棒打』  、俱胝禅师的『一指』，都是教导我们这一个道理。
跟著说『如如』。『如如』就是真实。你所见到、嗅到、尝到的一切都是真实。如果你能切断思维，保持『不知的心』  ，那时，你的心就如虚空般清明，就是一块明镜，红色在镜前就映现红色，白色在镜前就映现白色，天空是蓝色，树是绿色，狗是『汪汪』叫的，糖是甜的，一切都如实反映，这就是真实，这就是『实相』。就如之前我有人问云门禅师甚么是佛，当时禅师手上拿著一支沾满乾粪的木棒，他即时回答『乾屎橛』  (乾粪在木橛
上)。原来古时中国的茅厕坑是很深的，人们要用长木棒来搅拌那些粪便，使用作肥田料，那支棒就叫作『乾屎橛』。当时云门禅师正好在茅厕处理粪便，而那人又刚巧问禅师甚么甚么是佛，云门就顺口回答『乾屎橛』，禅师的心是虚空如明镜，他只是如实反照外境，因为他眼见乾粪在木橛上，所以当有人问他甚么是佛，他就照外境的答『乾屎橛』。这一点是非常重要的。
又再举一个例子，但希望诸位不要执著它。想像有一问曲奇饼店，用同一个面团造不同形状的饼，有飞机、人、狗、猫、牛、屋、佛、魔以至乾屎橛。它们的名字和外形都不同。如果我们不执著它们的名和相，放入口中一尝，它们都是一样甜的，飞机曲
奇的味道和牛曲奇、佛曲奇以至乾屎橛曲奇都是一样的。名相各有不同，但味道是相同的。故此，有人问云门禅师什么是佛?他答『乾屎橛』。
  金刚经有云：  『若见诸相非相，即见如来』  ，意思是如果不执取名相，就能证入自性中。如果你不执著『乾屎橛』这个名相的话，你的本体和乾屎橛的本体都是一样的。但我要提醒大家，如果你一旦执著於这个想法，是危险的。因此，禅宗教我们要『放下一切』  (Put  it all down)。
  有人问洞山禅师甚么是佛?当时禅师正称量三斤的麻布，於是他即时回答『麻三斤』。当时洞山禅师的心如虚空般清明，就如一块明镜，所以只是反照『麻三斤』这外境。现在大家都明白甚么是佛，如果你心无杂念，当下你所看见和听到的，一切都是佛。
  因此，佛说一切事物皆有佛性。现在我问你：  『云门禅师的『乾屎橛』和洞山禅师的『麻三斤』是一样还是不一样?-如果你答是一样，我会打你：如果你答不一样，我亦会打你。这一点你明白吗?
  无修行的人，他们的心境总是被『一样』或『不一样』所主宰，在相对性中不断的审察分别而起烦恼。但如果你有修行，你所见所闻所嗅都是真实，一切都是实相，一切都是佛。因此，修行是非常重要的。
现在如果你问我『甚么是佛?』我会答『灯在亮著』。这就是所谓心如实反照外境。不要制造困难，只要证入完全空寂的心，那时你的心就如虚空般清明，就如一块明镜，反映一切事物。山就是山，水就是水，墙就是墙，光就是光。一切都是佛，一切都是实相，这境界就是『如如』  (like this )  。
第四个境界是『即如』。那就是『当下如是』的意思。『当下如是』是指正确的人生。有人问赵州禅师甚么是佛?甚么是法?甚么是心?他都只会答：『吃茶去』。如果你能证入『吃茶去』，那一刻就是佛，那一刻就是真实，那就是正确人生。
遇到饥饿的人，我们给予食物，遇到口渴的人，我们给予清水，在每一刹那我们都只是帮助他人。行菩萨道就是正确人生，这境界就是『即如』。
  现在大家已明白四种的『如是』一无如(without like this)  ； ——  如(become one like this)  ； 如如  (  only like this)  ； 即如  (just like this)  。
  这四种『如是』非常重要，亦是佛陀的教法。
  (会场里有一位居士点香，观众的注意力都被吸引去了)
  大家都在看那居士点香，让我问你们，这反应是『无如』  、  『一 如』  、  『如如』还是『即如』呢?
  (当时没有人回答)或许你们心里都有答案，但都请把它放下。四种『如是』都只是用作解释的工具，所以不要执著这些字眼。
    所以，坐禅是很必要的，它可帮助你寻回自性。这『四如』的教法并不重要，不用执著。
佛陀说一切众生皆有佛性。但有人问赵州禅师狗有没有佛性?赵州
答：  『无』  。这个答案是『四如』之中的哪一种呢?  (观众笑而不答)佛说一切皆有佛性，而赵州却说狗无佛性。究竟佛陀是对的，抑或趟州是对的?如果你答谁对或谁错，我都会打你。那你怎么办?这一点很重要。
假如有人问狗有没有佛性?我会这样回答：  『汪汪』。
如果问我猫有没有佛性?我会回答：  『咪咪』  。
又假如问我天空有没有佛性，我会答：  『天空是蓝色』。
所以，一切都是如实反照，反照的心是非常重要的。
有人问韩国大德满空禅师，表示不明白赵州禅师的『无』(Mu)  是甚么意思。满空禅师就叫他去寺院後花园去找『Mu』，那里有很多  『Mu』  。
  『Mu』音在韩文指萝卜。赵州的  『Mu』，意思只是『Mu』，但韩国人来说，  『Mu』是萝卜。所以，他  们对与否并不重要，任何事物都指向我们的自性和宇宙的本体。
如果你依然不明白，就请只保持『直进不知的心』  ，不要放弃，就算一万年也不间断的修行，那么你终有一天得到开悟。
有观众问：在禅学里面，『无心』是甚么意思?
崇山禅师答：(指向他的出家弟子)他的名字就是『无心』。(观众大笑)
甚么是心?每个人都有心。如果你答我有心，我会打你；如果你答我无心，我亦会打你。你如何是好?这就是重点。
请放下一切罢?如果你有或无心，都请放下。
另一观众问：你叫我们放下一切。但佛经中有许多名相：观音菩萨，及其他菩萨的名号，乃至很多佛的名号，甚至禅师你自己亦有名相。难道禅师叫我们连这些都放下吗?
崇山禅师答：一切都要放下!(观众大笑)当你放下一切时，你的自性就会流露出来。其实，念诵任何名号都没有问题，最重要是不要执著你所念诵的名号。放下的意思是不要执著任何东西。
  不要执著经文、阿弥陀佛、观世音菩萨或任何一切，亦不要执著『禅』。
  另一观众问：你以上所说的，是否就是金刚经说的『应无所住而生其心』?
  崇山禅师答：(指著佛坛前的万年青)这是甚么颜色?
  (问者继续不停解释他的问题。)
  崇山禅师答：你说得大多，这就是执著，我打你。我再问你，是甚么颜色。
  观众说：我不太清楚。
  崇山禅师答：不太清楚?(向著无心师问)无心师，这是甚么颜色?
  无心师答：绿色。
  崇山禅师答：他说绿色，非常好。(观众大笑)这就是『应无所住而生其心』。
  另一观众问：生生世世行菩萨道和救渡众生，这个心是否一种执著?
  崇山禅师答：放下一切。不要执著我的说话。(观众席传来笑声)
  另一观众问：中庸之道是否『不二法门』  ?
  崇山禅师答：我不明白你的问题。
  观众：我的问题是：在两个极端、两个相对之间的平衡，是否就是『不二法门』    ?
  崇山禅师答：你制造了三度法门，不是『不二法门』了。
  观众绩问：那么如果两个极端皆消失，只有中间，那是否『不二法门』呢?
  崇山禅师答：不要再制造极端和中间，只有『不二法门-(传来笑声)。好，我问你，为何要有两只眼睛呢?我们只得一个鼻、一张嘴，但为何要有两只眼睛呢?
  观众答：因为与生俱来。
  崇山禅师说：你依然不明白眼睛的功能。
  (观众沉默了一段时间)
  你已经证入了眼睛的功能。
  观众答：两只眼睛帮助我们平衡。
  崇山禅师：这只是解释。我问你这地板是甚么颜色?
  观众答：棕色。
崇山禅师说：十分好。我印可你有两只眼睛。(观众大笑)
各位，这是末法时代。这个世界越来越复杂，是因为我们的心令一切变得复杂。你的心其实是无心。你制造了  『心』  ，继而执著这『心』  ，这是不正确的。故此，你要放下一切，这就是佛陀的教法。
任何经典也教我们不可执著任何东西。只要你找回自性，这个世界再复杂也不会是问题。因为我们的内心原本就是寂静、安详，这就是自性和本体。一旦证入这点，你就寻回正道和正确人生。所以，请不要制造复杂。

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